O ponovnem odkrivanju življenja po izgubi

O ponovnem odkrivanju življenja po izgubi
Aimee Falchuk

Terapevtka Aimee Falchuk se je uprla smrti. Razumela jo je kot 'ponižanje, neuspeh, izguba nadzora, kaos, nemoč, ne da bi mi uspelo.' Del njenega občutka, kot da smrt ne velja zanjo, priznava, da je verjela, da sta bila z družino imuna na smrt. Potem je njen oče zbolel. Je umrl. In Falchuk se je moral soočiti s tistim, kar je zdaj čutila, da je edino resnično: žalost.

Žalost je Falchuka pustil v obdobju osebne krize. Z notranjim in duhovnim delom je premagala svoja izkrivljanja glede smrti. Odkrila je še nekaj svojih izkrivljanj, o življenju. V zadnjih dveh letih je bila njena žalost izstrelišče za njeno lastno rast. Nekaj ​​naučenega deli v osebnem eseju spodaj.


Odkrivanje pomena v krizi



Čeprav ne morem trditi, da se vse zgodi z razlogom, verjamem, da vse, kar se nam zgodi, ponuja priložnost, da se učimo, ozdravimo in dozorevamo. Moj oče je umrl 3. maja 2018. Besede ostajajo nadrealistične.

Očetova bolezen in kasnejša smrt sta bila osebna kriza. Povabil me je, da sem z žalostjo kot svetnim poglavjem v življenju, ki me potiska v stanje nemoči, sili k odkrivanju lastnih izkrivljanj in odpora do življenja in smrti ter me nauči ponižnosti, predaje in sprejemanja. Kot terapevt sem se iz izkušenj naučil dragocene lekcije o moči naše obrambe - tistih delov, ki nam v celoti ovirajo življenje, da bi ostali živi.



Kriza razkriva razpoke in sence neenakosti in neenakosti znotraj naših sistemov - v naših institucijah, v naših odnosih ali kot posamezniki -, tako da jih je mogoče obravnavati. Sredi krize se lahko vprašamo: 'Kako se želim pokazati v tem?' Ko kriza mine in vprašamo: 'Ali je kriza izpolnila svojo funkcijo?' kaj bomo lahko povedali? Smo se kaj naučili? Ali smo zdaj pripravljeni odpraviti te razpoke in sence? Ali smo pripravljeni ozdraviti in dozoreti?

Tu je nekaj naukov, ki so se iz moje osebne krize pojavili z žalostjo.

O življenju s smrtjo

Smrt me je vedno prestrašila. Dojel sem ga kot osebni neuspeh in popolno izgubo lastne volje, kar se mi je zdelo ponižujoče. In bal sem se, da bom zamudil - mesto v meni, ki je reklo: 'Vsi ostali lahko ostanejo, jaz pa ne.'



Ugotovil sem, da so moji občutki o smrti odražali navezanost na dvojnost ali dualistično zavest. V dualistični zavesti se naša izkušnja razume kot / ali kot to ali ono. To je binarno. Ali si mrtev ali živ. Življenje je bodisi dobro bodisi slabo. Ali smo veseli ali žalostni. Implicitno je, da se moramo vedno izogibati negativni strani kakršne koli dvojnosti. Toda če se želimo izogniti negativnosti, na koncu svojo energijo usmerimo v odsotnost nečesa, na primer ne-smrti. V življenju nas ne motivira usmerjanje k nečemu, ampak odmik od druge stvari. Če se preprosto izogibamo smrti, si ne prizadevamo za življenje. Preprečuje nam polno življenje.

Očetova smrt je ta izkrivljanja smrti razbila kot neuspeh in dualistično zavest. Naenkrat sem začutil, da nimam trdnih tal, na katerih bi lahko stal. Nisem mogel jesti ali spati. Izgubila sem težo in imela zelo malo fizične moči. Bila sem čustveno neurejena. Razvil sem agorafobijo in trpel zaradi napadov panike. Imel sem vrtoglavico in vrtoglavice. Včasih nisem mislil, da bom preživel.

Sredi tega obdobja sem se zbudil sredi noči in glas v meni je vprašal: 'Ali si lahko v življenju pred smrtjo?'

kako zehati na ukaz

Na žalost

Mogoče sem prvič v življenju začutil nekaj, kar sem imel za resnično. Žalost ni izhajala iz misli ali pogojenega odziva, temveč iz nehotene visceralne resnice, ki sem jo čutil po vsem telesu. V tem je nekaj tako prvinskega: nekaj dni sem hotel na prazno polje in kričati, druge pa sem se spustil na tla, ležal v miru in se poskušal predati temu, kar je bilo.

Žalost nekako odpihne pokrov konvencije. Obstaja določena nepremišljena opustitev, ki prihaja z žalostjo. Potem ko je oče umrl, si nisem umila las. Nisem prepričan, zakaj. Brat Brad me je v nekem trenutku vprašal, ali grem še kdaj. Spomnim se, da sem mu rekel, da nisem bil prepričan. Ugotovila sem, da je žalost tako resnična in resnična, da me je postalo manj strah, da bi se kar pustila.

Za žalost obstaja zanimiv paradoks. Po eni strani je občutek osamljenosti. Nihče drug ne more resnično razumeti naše osebne izkušnje z izgubo. Pa vendar nas žalost tudi povezuje. Spominjam se predavanja, ki me je spomnilo, da je žalost, tako kot kateri koli drugi občutek, tok energije, ki že obstaja, ki se mu preprosto prilagodimo v različnih trenutkih. Izkušnja žalosti ni bila nekaj, kar sem ustvaril, vedno je bil tam - preprosto še ni bilo tisto, na kar sem se naravnal. In ko sem se uglasil, sem spoznal toliko drugih, ki so bili tudi uglašeni. Spoznal sem jih na načine, ki jih prej nisem mogel.

O ponižnosti

Pisatelj in profesor Stephen M. Johnson piše, da je največje darilo, ki ga lahko podarite narcisu, njihova običajnost. Zame je žalost odpihnila luknjo v moji arogantnosti in samoživosti. Tako me je ponižala tesnoba in panika, moje telo ni delovalo popolnoma, razbijanje idealizirane podobe, da bi bilo vse skupaj. Žalost mi je dala ponižnost, dar običajnosti, tako da sem razjasnila svoje dojemanje svoje posebnosti in imunitete, za katero sem mislila, da mi jo zagotavlja.

To je lahko sprva nesramno prebujenje. Naš ego lahko ponižnost vidi kot neuspeh in morda se ne počutimo ponižanega, ampak ponižanega. Vsekakor sem. Zdaj pa verjamem, da je to dejansko naš največji dosežek: osvoboditev od naše idealizirane samopodobe.

V ponižnosti smo razkriti, razočarani in izpostavljeni, kljub temu pa še vedno stojimo v vsem, kar gre skozi, se soočimo in se skozi to premikamo. To zahteva resnično moč in pogum. Na ta način je ponižnost, ki izhaja iz žalosti, priložnost, da se pravilno prilagodimo. Pravilna velikost je ena od poti do zdravljenja našega narcizma. In ko zapuščamo svoj narcizem, postajamo najboljši, kdo smo: naša srca postanejo bolj dostopna drugim.

O iskanju lastnega notranjega občutka varnosti

Očetova smrt me je prisilila, da sem se sprijaznila z dejstvom, da sem prek njega in drugih moških lažno zagotovila občutek varnosti. Pod njihovim okriljem sem se počutil posebno in zato varnega. Ko je umrl, sem se počutil, kot da mi je izklopljen vir goriva in nisem mogel najti tal pod seboj ali središča v sebi.

Moja naloga je bila jasna: najti svoj vir in svoj občutek za notranjo varnost. Da bi to naredil, sem moral videti načine, kako sem svojega očeta in druge moške postavil v Boga. Moral sem priti v stik s svojim delom, ki je rekel: »Ne bom skrbel zase. Ti naredi to.' Moral sem iskati znotraj, da bi razvil svoj notranji vir in svoj občutek varnosti, namesto da bi ga iskal zunaj sebe. In nazadnje, moral sem razkriti vse, kar me je stalo, da sem se zaradi varnosti pogodil. Kakšno življenje mi je preprečevalo doživljanje? Katere lastne luči nisem bil pripravljen zasijati?

O učenju sprejemanja

Gledal sem, kako zdravniki in medicinske sestre skrbijo za mojega očeta. Bili so res neverjetni ljudje, do katerih imam tako globoko spoštovanje in hvaležnost. Opazoval sem njegove prijatelje in družino - še posebej mojo mamo -, ki so mu ga dajali na najlepše načine: poljub v čelo. Preprost obisk doma ali v bolnišnici. Vprašanje zanj o medicini ali zgodovini, ki ga je opomnilo, da je še vedno zdravnik in učitelj in da se drugi želijo učiti od njega.

In gledal sem očeta, kako je sprejemal. Ne predstavljam si, da mu je bilo lahko, vedno se mu je zdelo toliko bolj prijetno dajati drugim in skrbeti za njih. Tako velikodušno je daroval mnogim in prosil tako malo. Toda tu je bil in nam dovolil, da mu damo. Zdelo se mi je, da je takšno darilo, da ga lahko podarim in prejmem.

'Prejemanje je nesebično dejanje.'

Sprejem mi je bil vedno težek. Bil sem veliko boljši pri jemanju. Obstaja razlika: jemanje je samozavestno. Ko sem jemal, sem čutil, da ohranjam neko raven moči. Sprejem je že sam po sebi bolj zapleten. Dinamika moči se premika, saj je intimna. Ko sem prejemal, sem se počutil ranljivega in na milost in nemilost sogovornika.

mesta, kjer lahko dobite razpršilce

Prejemanje je nesebično dejanje. Da bi lahko prejemali, moramo sprejeti lastne želje in potrebe ter priznati, da se te želje in potrebe lahko izpolnijo z ljubeznijo nekoga drugega. Omogoča nam, da sami bolj pristno damo. Ni nam treba več dajati, da bi dobili (ali dobili, da bi dali). Namesto tega razumemo, da sta dajanje in prejemanje eno in isto. So medsebojni izrazi ljubezni.

O tem, kdo smo, namesto o tem, kdo mislimo, da bi morali biti

Naš status nas lahko tako razjeda, od tega, kaj počnemo v življenju, do tega, kako smo videti, do tega, kar počnemo za druge. Lahko se ujamemo v iluzijo, da smo zaradi teh stvari ljubeznivi.

Iz očetove odsotnosti sem se naučil, da je bil zaradi tega, kar je bil všečen, preprosto njegova prisotnost in energija. Njegova radovednost. Njegova ljubezen do medicine in britanske komedije. Njegova predanost družini. Bistvo tega, kdo je bil, ne njegova identiteta, ga je naredilo tako ljubeznivega - in tako zgrešljivega. Enako velja za vsakega od nas. Zame je tukaj lekcija, da se manj zanašam na to, kdo mislim, da bi moral biti, in bolj na to, kdo sem.

O odpuščanju

Nekaj ​​minut sem bila sama z očetom, preden je umrl. Sedela sem ob njegovi postelji in v tistem trenutku čutila toliko: ljubezen, strah, hrepenenje. Želela sem se iztegniti in se ga dotakniti po roki ali roki - njegove dele sem čutila, da jih najbolje poznam. Bil sem pa paraliziran in sem samo tiho sedel. Strah in ponižanje pred tako odkritim in neposrednim izražanjem ljubezni mi je znan občutek in v tistem trenutku me je premagal. Namesto da bi se obrnil na očeta in se še zadnjič dotaknil njegove roke, namesto da bi mu povedal, kako najsrečnejša hči sem kdaj in da ga imam rad in ga bom strašno pogrešal, sem vstal in rekel: »V redu, oče, se vidiva kasneje . '

Oče pred njegovo smrtjo ni slišal mojih besed ali čutil mojih dotikov. Morda nikoli ne bom vedel, kako je to vplivalo nanj. In zamudil sem priložnost, da začutim globino izražanja svoje ljubezni. Vzelo mi je nekaj časa, da sem sprejel to, kar sem počel tisti dan, in si to odpustil.

»Kar sem se naučil iz očetove odsotnosti, je, da je bil zaradi tega, kar je bil všečen, preprosto njegova prisotnost
in energije. Njegova radovednost. Njegova ljubezen do medicine in britanske komedije. Njegova predanost družini. Bilo je
bistvo tega, kdo je bil, ne njegova identiteta, zaradi česar je bil tako ljubezniv - in tako zgrešen. '

Moramo razumeti, da je naša obramba neverjetno močna. Rojeni so iz potrebe in volje po preživetju. Toda tudi ko pridemo do spoznanja, da so naše obrambe, ki so nekoč postajale življenjske, danes življenjsko porazne, se lahko vseeno odločimo, da bo naša obramba zmagala. Teme smo se tako navadili, da se lahko predajamo ljubezni preveč svetle. Nežno in počasi stopite v bolj razširjeno stanje, da se lahko um in telo prilagodita zadrževanju večjega pretoka energije.


Aimee Falchuk, MPH, MEd, CCEP, je ustanoviteljica skupine Falchuk in sodeluje s posamezniki in skupinami.